生命之寶：太陽神鳥
      請你先閉上眼睛，然后慢慢睜開――這片金箔會給你一種前所未有的感覺：它太美了。因為金飾的中心似一輪噴薄的太陽，外有數鳥環繞，學者們就將它叫做了“太陽神鳥”――它被定為“中國文化遺產”的標志。也許，它根本就是上天的賞賜，是上天賜給3000多年前巴蜀先民的圣物。
      太陽神鳥出土于四川成都市的金沙鄉，與它同時出土的還有玉器、石器、骨器、青銅器等2000多件文物。太陽神鳥的外徑為12.5厘米，內徑為5.29厘米，厚度僅為2微米，重20克。從外形上看，太陽神鳥像是一幅工藝精美的現代剪紙。
      太陽神鳥采用了熱鍛、錘揲、剪切、打磨、鏤空等多種加工技法。因為工具不太鋒利，要鏤空紋飾圖案時，需反復刻畫，以至于金箔上有反復刻畫的痕跡。器物表面留下了不少細小褶皺――太陽的渦狀芒飾的大小、四只鳥的細部略有差異，但正因為如此，太陽神鳥的韻律美才更加突出了。
      太陽神鳥的美還在于給人以發揮想象的空間。將太陽神鳥的襯底更換成紅色，它便燃燒了起來，四只神鳥圍繞著燃燒的太陽，鳳凰涅的古代神話再現了；更換成黑色的襯底，太陽芒飾的旋轉則如無底的黑洞，與太陽芒飾反向飛翔的神鳥，既如逃離，又似依戀。太陽芒飾與神鳥的反向旋轉演繹出了一個神秘而深邃的三維空間。
      太陽神鳥中的四只飛鳥應該與“使四鳥”和“金烏負日”的神話傳說以及太陽崇拜的遠古信仰有關。《山海經?大荒東經》中記述：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于Z烏。”《淮南子?精神訓》中說：“日中有烏而月中有蟾蜍。”《山海經》中亦有多處關于帝俊之裔“使四鳥”的記述，這說明古代巴蜀先民是崇鳥拜日的。 
      巴蜀自古封閉，但相對閉塞的生存環境卻造就了古代巴人以“旋轉”作為圖騰崇拜的習俗，古蜀地同樣孕育出了輝煌的文明。
      四只神鳥代表著春夏秋冬四季輪回，十二束火焰代表著一年十二個月的周而復始――太陽神鳥具有科學的涵義。
      群山環抱中的巴蜀盆地其古代文明與中原文明既有關聯又有區別，比如，金沙文明與同時期的中原商王朝一樣也講究祭祀，不同的是，商王朝將“國之大事，在祀與戎”，即祭祀與征戰視為同等重要的立國之本，而金沙先人卻不然，祭祀是他們祈福消災的唯一選擇。有專家認為，因為忽略了武裝力量的建設，金沙文明在歷史的長河中僅僅靈光一閃便被后來的外來勢力滅亡了。
和諧之寶：排簫
      排簫，古稱龠（讀音為yuè）。相傳，三皇五帝的時候就有龠了，后來，人們將龠也就是我們今天叫做排簫的稱作“和”。龠由來已久，《呂氏春秋?古樂》記載，黃帝命樂官伶倫制作樂律，伶倫從昆侖山北谷取翠竹斷成十三截制成龠，并以龠管音高和對應管長制成定出了十二律。五帝之一的顓頊也是個樂迷，他命樂官飛龍編制樂舞《承云》，樂曲仿效八方來風之音，以龠吹奏之。
      遠古的統治者們為什么會鐘情于龠呢？司馬遷在《史記?樂書》中解釋道：“王者功成作樂”“生民之道，樂為大焉”，這兩句話的意思是教化百姓，樂是重要手段。龠作為遠古時期重要的樂器之一，以其空靈的氣質而在樂舞或者說在教化百姓的過程中曾經大顯神通。
      龠本是上古樂隊里用作和聲的樂器，這種上古時期的竹管樂器，有“吹舞之異，施于吹以和樂，則三孔；施于舞以和羽，則六孔或七孔”的功能，因為被改稱作了“和”之后，人們便由“和眾聲”演繹出了“和諧”、“協調”、“溫和”、“和緩”、“唱和”等詞匯。
      古代行禮奏樂，多種樂器合奏的時候，龠“以和眾聲”起到的是和聲的作用，龠是古代音節的自然和弦。
      今天的排簫、笙、蘆笙的鼻祖都是龠。
      享樂之寶：角形玉杯
      或許真的是上天的恩賜，地球上無論哪兒的人，只要是進入了文明社會，就都有酒喝了，中國也不例外。2000年前，稱霸嶺南的南越國第二代國君趙胡，按當今的標準來說，可以算作是一個地道的酒徒。
      1983年6月9日，深藏于廣州越秀山麓的象崗山腹部的趙胡的冥宮被意外地發現了。考古人員在趙胡的大墓里發掘出土了數千件隨葬器物，這其中，多半都與吃喝有關。隨之出土的幾尊青銅鼎底部有煙炱的痕跡，說明這些炊具是實用之物，幾尊鼎內分別盛有豬、魚、雞的骨骸和青蚶。吃得這么豐富，酒自然也就含糊不得，比如出土的一尊青銅提筒，提筒的腹下圈足處有一段圓管形的“流”，顯然，這種提筒是用來釀酒的酒缸。另外，大提筒通高50厘米，口徑46.5厘米，以這么大的釀酒器皿做酒，可見，趙胡至死也還是忘不了以酒為樂的。
      說起趙胡的以酒為樂，這尊被學術界定為國寶的角形玉杯是不能不提的。角杯的做工極其精湛，外壁運用了圓雕鏤空、高浮雕、淺浮雕和線浮雕四種技法雕刻出了四層紋飾。杯底的端部反折向上回轉，鏤空成飄逸的云紋。杯口緣下淺浮雕著一只夔龍。龍體修長，環繞杯身。此杯高18.4厘米，以一整塊玉石雕琢而成。不過，玉杯無法單獨豎著擺放，趙胡握著它飲酒，應該不會是細酌，而是一次一杯地痛飲。
      喝得太多了難免傷及龍體，趙胡僅僅活到50歲便一命嗚呼了。這要比打下南越江山的開國皇帝老父趙佗差遠了，戎馬一生的趙佗活到了90多歲才歸西。至于說趙佗是不是個酒徒，因至今沒有找到趙佗的墓穴，所以無法做出確切的結論，不過，據史書記載，趙佗倒是一個既不好酒也不好色的能征善戰的將軍。
      古時候，人們迷信以犀牛角做的酒杯有解毒的功效，后來，犀牛角不容易得到了，而按犀角形狀做成杯子的習慣卻被后人繼承了下來。
尊貴之寶：玉琮
      公元1986年開春，浙江省余杭縣長令鄉制動材料廠準備將廠房后邊的叫做反山的小山包鏟平以擴建廠房。與其他地方不同的是，反山上的泥土像被燒過一樣堅硬，工人們只能揮著鐵鎬，一點點慢慢地挖。不到一棵煙的工夫，工人們停下了手中的活計，因為鐵鎬下邊露出了幾個小墓。
      聞訊趕來的省考古所的工作人員開始了常規發掘。工人們發現的是清代墓葬，只幾天，幾座清代的墓葬便被發掘完了，但是，考古人員并沒有撤離，因為在清代墓葬的下邊，發現了漢代墓葬。幾周以后，漢代墓葬也發掘完畢。不過，考古人員還是沒走，因為，漢代墓葬的下邊出現了夯土，出現了夯土就意味著還有遺跡，那么下邊比漢代墓葬還要早的會是什么年代的墓葬呢？
      考古人員隱約感覺到，在良渚文化區域之內的反山或許會有更大的發現。事情果真如考古人員預料，不經意間，一個震驚世界的遺址被發現！
      考古人員自反山墓地發掘出土了1100多件5000年前的良渚玉器，這其中最具代表性的是玉琮。
      玉琮是余杭先民也就是良渚人祭祀時的禮器，是良渚文化玉器中體積最大的，最能代表良渚時期的器物形制。值得注意的是，琮是各類玉器中唯一一種趨向于中空的玉器，如此創意意味著什么？或者說，玉琮是干什么用的？或許頗有深意存焉，不過，深意何在呢？
      古籍有云：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地”，琮乃祭地用具；《公羊傳?定公八年》中說：“琮，以發兵”，琮為兵權的象征；《周禮?典瑞》中說：“疏璧琮，以斂尸”，琮可以保持尸體的不腐；東漢許慎在《說文解字》中解釋琮的功能說：“瑞玉”，琮是美玉；清高宗弘歷謂之曰：“蓋古時舁輅輦或以此飾竿頭”，琮是裝飾在車軸或者挑在竿頭的飾物。以上諸說法大相徑庭。
      關于良渚玉琮的用途，現代學術界大致有這樣幾種推斷：其一，良渚玉琮象征陰性和土地，古人以琮祭奉女性先祖和土地；其二，良渚玉琮源自母系社會對女性生殖的崇拜，而器形的體積越大、節數越多，氏族的女性首領的地位就越高；其三，良渚玉器是祭祀時祖先靈魂降臨的場所，中間的圓孔是祖先靈魂居住的小屋，器形指天坐地，祖靈既可從天而降，亦可由地而出，琮身上的圓眼人臉代表古人崇拜的太陽神；其四，有學者根據良渚玉琮大多外方內圓的特點認為，這是原始先民“天圓地方”宇宙觀的體現，玉琮的方和圓表示地和天，中間的穿孔表示天地之間的溝通，祭祀的時候，玉琮的中間圓孔插入木棍象征通天的柱子，器身上的神靈是巫師在祭祀的時候與祖先神靈溝通的幫手。
      玉琮到底是干什么用的？也許，隨著考古發掘的深入，出土的實物增多，圍繞著玉琮的猜測將會更多，或許，到時才能將玉琮的用途說清楚。
      實際上，早在清中期良渚玉器在市面上就常見了，被稱作玉癡的清乾隆皇帝就收藏了許多良渚玉器。到了民國，常有余杭一帶的農夫挑著擔子，裝著滿籮筐的良渚玉器到上海像賣蘿卜白菜似的低價叫賣，以至于大量的良渚玉器流失到了國外。