晚清園林當以怡園為勝，琴、石、詩、畫多有征聘珍品，造園手法，博采眾長，可謂中國傳統(tǒng)文化的“集錦園”。其中的琴會雅集久負盛名，留韻古今。 
      園主顧文彬因愛琴好石，而筑琴室，取名坡仙琴館。據(jù)傳顧氏曾在此館內(nèi)藏蘇東坡的玉澗流泉古琴，并供奉蘇東坡之像，以示對蘇氏的景仰之情和自己的高潔風雅之舉。館內(nèi)舊有對聯(lián)：素壁有琴藏太古，虛窗留月坐清宵。琴館西側(cè)是石聽琴室。南面長窗坐檻，西北窗外立二石峰，其二石躬腰曲背，形如二位老翁側(cè)身聽琴。室名因此而生，其用意頗深，有唐人劉長卿詩意：“泠泠七弦上，靜聽松風寒。古調(diào)雖自愛，今人多不彈”。既然今人不愛“古調(diào)”，但讓頑石聽了。 
      石聽琴室構(gòu)造特別，頂有船篷式杉木天滿，天滿為木板順紋鋪飾，圓弧呈南北走向。如此構(gòu)筑，從音響學原理來分析，弧面順紋鋪木之屋頂，對聲音的快速傳遞及擴音共振有良好的效果。再看東西之壁，鋪有與天滿木板方向一致的全滿式衫木夾板墻（西有冰紋飾花窗），解決了磚墻聲音反射產(chǎn)生的回音干擾。此做法顯然是繼承了古人早就發(fā)現(xiàn)的木材順紋傳遞聲音的速度比其他材料快、以及木材能夠產(chǎn)生二次共鳴這一經(jīng)驗，又獨具匠心，無愧于妙品之譽。琴室南北各安有長窗五對，此窗特長，窗頭直至屋檐，窗腳離地二尺。此作當是考慮春夏秋三季開窗面南操琴的需要而設。琴室之北，一條回廊逶迤而過，室外有山石荷蓮小院，假如夏日在此，但聞南風習習，荷香陣陣，桐葉沙沙，琴音泠泠，沏茶品茗，倚石閉目，養(yǎng)神聽琴，妙不可言。皆知園林里的花草都有寓意。琴室之南養(yǎng)有缸蓮，六月當有幽香來；室北植有桐，梧葉亦能舞秋風。自古選琴，面板用桐，底板用梓。桐梓便成了琴的雅稱。傳說桐為鳳凰所宿之樹，而音律的產(chǎn)生據(jù)說就是從鳳和凰的鳴叫聲中啟迪得來的。桐琴如此關(guān)聯(lián)，琴室之旁植桐，確有豐富的含義。 
      坡仙琴館、石聽琴室，與北面取意落澗奔泉的玉虹亭，構(gòu)成以琴為中心的一組景區(qū)，室內(nèi)主人操琴，室外二石傾聽，琴聲和著飛珠濺玉之音悠悠回蕩，從而烘托出高山流水得知音的意境。此組景區(qū)，由詩、詞、書、畫、匾額、典故與景物融為一體，盡顯蘇州古典園林的建筑美、自然美、藝術(shù)美和意境美。 
      琴，在我國已有3000多年歷史，琴棋書畫，琴為首，在中國古代樂器中也是琴的身份最高。孔子的“移風易俗，莫善于樂”思想，認為彈琴能提高人的道德情操和凈化社會風尚，起到“養(yǎng)正去邪”的目的。孔子的觀點一直影響著后人，彈琴成為中國文人的必修課，古琴也逐步演變成文人琴，形成了具有中國民族特色的琴文化。 
      怡園園主顧文彬為弘揚琴文化，于1919年仲秋，與琴家葉璋伯、吳浸陽等人，特邀上海、揚州、重慶、湖南等地琴人30余人，相聚怡園舉行琴會。眾人研討琴學，切磋琴藝，還分別演奏了《梅花三弄》、《胡笳十八拍》、《石上清流》、《雁過衡陽》等古曲。隨后又對各地琴人所攜的十張藏琴的琴名、琴式、斷紋、題識等進行匯考，并一一加以記載。李子昭興致勃勃作《怡園琴會圖》長卷，與會琴家紛紛題詠，以志琴會之盛。葉璋伯為鴻雪留痕，特地鐫石藏圖。整個活動在中國近代琴學史上譜寫了新的篇章。自此，怡園琴會便成為琴友相聚的固定活動。1935年，琴家在怡園雅集，為大興琴學，弘揚交流，琴家倡議成立“今虞琴社”。然而由于戰(zhàn)爭和社會動蕩，怡園琴會漸漸消聲啞音。 
      直到1992年，享譽國內(nèi)外古琴界的著名古琴家、吳門琴派的代表人物吳兆基，著名古琴家徐中偉、葉名佩，及吳門琴社琴友十余人欣然應邀，再繼怡園琴會，絕響多年的古琴聲又在怡園回響，延綿至今。 
      光陰如梭。今年是蘇州古典園林列入《世界遺產(chǎn)名錄》十周年，又值吳門古琴宗師吳兆基誕辰100周年，金秋時節(jié)在怡園舉行紀念活動，八方會聚，老少咸集，追憶往昔，共研琴學，共扶大雅元音，琴風流長，怡園琴會有傳矣！